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Um guarda-chuva no caos: D. H. Lawrence

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Imagem: Tomás Rotger

“A poesia, dizem, é uma questão de palavras. E é verdade, tanto quanto a pintura é uma questão de tinta e o afresco, uma questão de água e ocra. Mas isso está tão longe de ser toda a verdade que soa um tanto simplista quando dito secamente.

A poesia é uma questão de palavras. A poesia consiste em combinar palavras para fazê-las ondular e vibrar e colorir. A poesia é um jogo de imagens. A poesia é a iridescente sugestão de um idéia. A poesia é todas essas coisas e, contudo, é algo mais. […]

A qualidade essencial da poesia consiste em que ela exige um esforço renovado da atenção, e que “descobre” um mundo novo no interior do mundo conhecido. O homem, e os animais, e as flores, vivem todos dentro de um caos estranho e permanentemente revolto. Chamamos cosmo ao caos ao qual nos acostumamos. Chamamos consciência – e mente, e também civilização –  ao indizível caos interior de que somos compostos. Mas trata-se, em última instância, do caos, iluminado por visões, ou não iluminado por visões. Exatamente como o arco-íris pode ou não iluminar a tempestade. E, tal como o arco-íris, a visão perece.

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Filosofia Geral

Estética do afecto: trecho de um artigo de Simon O’Sullivan

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Delphine Seyrig (O ano passado em Marienbad/L'année dernière à Marienbad, Alain Resnais, 1961)

“Como poderia acontecer que, no pensamento sobre a arte, na leitura do objeto de arte, nós acabamos por perder  o que a arte tem de  melhor? Na verdade o que perdemos define a arte: a estética, porque a arte não é um objeto entre outros, pelo menos não um objeto de  conhecimento (ou não apenas um objeto de conhecimento).  Pelo contrário, a arte faz outra coisa. Na verdade, a arte é  precisamente a antítese do conhecimento; funciona contra o que Lyotard chamou uma vez de  ‘fantasias de realidade’ (A condição pós-moderna). Isso quer dizer que a arte pode muito bem fazer parte do mundo  (afinal de contas é uma coisa produzida), mas ao mesmo tempo está à parte do  mundo. E este distanciamento, no entanto, é o que constitui a sua importância.

Neste artigo, quero pensar um pouco sobre este  distanciamento, este ‘excesso’  ou ‘ruptura’  que, como observa  Lyotard, constitui a efetividade da arte  para além da sua existência como um objeto cultural. Eu quero afirmar que este excesso não precisa ser teorizado como um transcendente, podemos antes pensar o poder estético da arte num sentido imanente, através do recurso à noção de afecto.

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Filosofia Geral

Nietzsche por Deleuze: crítica e valores

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Imagem: Tomás Rotger

 

“O projeto mais geral de NIETZSCHE é introduzir na filosofia os conceitos de sentido e valor, fazendo com isso da filosofia uma crítica. Modernamente, a teoria dos valores engendrou um novo conformismo e novas submissões. Para NIETZSCHE, entretanto, a filosofia dos valores é a única maneira de realizar a crítica total. A noção de valor implica uma inversão crítica: por um lado, as avaliações supõem valores anteriores; por outro lado e mais profundamente, são os valores que supõe avaliações, donde deriva seu próprio valor. O problema crítico é esse: o valor dos valores e, portanto, o problema da sua criação. A avaliação, elemento diferencial, é simultaneamente crítica e criadora. As avaliações não são valores, mas maneiras de ser que servem de princípio aos valores em relação aos quais julgam. Eis o essencial: o elevado e o baixo, o nobre e o vil não são valores, mas representam o elemento diferencial donde deriva o próprio valor dos valores.

A filosofia crítica tem dois movimentos inseparáveis: referir as coisas à valores e referir esses valores a algo que seja como a sua origem e decida sobre o seu valor. NIETZSCHE coloca-se portanto tanto contra os que subtraem os valores à crítica (ou fazem a crítica em nome de valores estabelecidos e ‘intocáveis’) quanto contra os que fazem a crítica derivar de pretensos fatos objetivos (utilitaristas), ambos nadando no elemento indiferente do que vale em si ou do que vale para todos.  NIETZSCHE insurge-se contra a elevada idéia de fundamento que deixa os valores indiferentes à sua origem e contra a idéia de uma simples derivação causal, indiferente, dos valores a partir de sua origem. Daí o conceito novo de genealogia, que aposta no sentimento de diferença ou distância, diferentemente do princípio da universalidade kantiana (ou do útil). (…)

Sua crítica é ao mesmo tempo o elemento positivo de uma criação. Por isso a crítica não é REAÇÃO, mas AÇÃO; a crítica opõe-se à vingança, ao ressentimento. É a expressão ativa de um modo de existência ativo, a maldade que pertence à perfeição. Essa maneira de ser é a do filósofo.”

Gilles Deleuze: Nietzsche e a Filosofia –

Referências –

DELEUZE, Gilles. Nietzsche e a filosofia. Tradução de António M. Magalhães. Porto: Rés Editora, s/d.


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Viroid life: memória e devir

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Imagem: Ground

“O fenômeno da memória é múltiplo: poderia ser chamado de memórias moleculares, memórias sociais, memórias curtas e memórias longas, memórias absolutas e relativas, memórias doentes e memórias saudáveis, de mnemotécnicas e de invenção de uma memória intensiva, e assim por adiante. Em Mil Platôs, Deleuze e Guattari opõem devir e memória na tentativa de construir um modelo de evolução não-genealógico (numa evolução que não seria restrita ao esquema linear pressuposto na árvore da vida). E nessa perspectiva, eles entendem que as memórias moleculares ou minoritárias existem numa integração no sistema molar, ou majoritário (Deleuze e Guattari 1988:294 – páginas da edição inglesa). O fato de Deleuze e Guattari subestimarem o poder criativo e subversivo da memória tem a ver com o modo como esta se associaria às técnicas mnemônicas (ibid.: 295). Nessa perspectiva, a memória funcionaria como uma organização pontual, na qual o presente refere-se simultaneamente a uma linha horizontal que captura o fluxo do tempo, movendo do presente antigo para um presente atual, e a uma linha vertical que captura a ordem do tempo, indo do presente para o passado, ou para a ‘representação’ do presente antigo. Os autores opõem os ‘sistemas multilineares’ aos sistemas pontuais, sendo que os primeiros, que são sistemas complexos e abertos, tão evidentes no trabalho dos músicos e pintores, nos quais temos a liberação da linha, fazendo-a numa diagonal, e não mais numa verticalidade e horizontalidade.

Neste sentido, em que a linha se sobrepõe ao ponto, os autores colocam que todo ato de criação é, em última instância, ‘trans-histórico’: ‘criações’, escrevem, ‘são como linhas abstratas e mutantes que abandonam por si mesmas a tarefa de representar um mundo, precisamente porque elas configuram uma nova realidade que a história pode somente recontar ou recolocar em sistemas pontuais’ (ibid.: 296). Nesse modelo, os devires tomam um lugar na história, mas nunca se reduzem a ela:  ‘Quando isso ocorre [o estancamento da linha] é sempre submetido à História, mas nunca a partir desta (ibid). A História, para Deleuze e Guattari, é uma definição molar. A única história que se faria possível seria a que sempre tem sido e para sempre será – a história do homem (embora se deve notar que os autores preservam os ‘múltiplos devires do homem, mas nenhum devir-homem’). Para eles, as técnicas de memória têm sido cultivadas com o objetivo de servir à molarização da história. Mas, onde a memória fixa codifica, e assinala funções, a atividade dos devires torna-se liberadora por um rebatimento no jogo transversal da comunicação entre fenômenos heterogêneos, de tal modo que eles criam genuinamente o novo e a diferença.

(…)

Encontramos nas colocações de Deleuze sobre a teoria das duas memórias, que aparece tanto em Freud quanto em  Nietzsche (Deleuze 1983:115). A primeira é uma memória específica do homem ressentido, na qual  os traços da memória tornam-se tão indelevelmente marcados na sua consciência que ele já não é capaz de agir (que exige  esquecimento). Não se trata apenas do caso de que sua ação é apenas reação, mas sim que ele é incapaz de agir, pois mesmo fora da reação ele se sente reagindo, tornando interminável (indigerível) o processo. A segunda é uma ‘memória ativa’,  ‘que já não repousa sobre os traços mnemônicos (Deleuze 1983:112-15). Aqui memória já não é simplesmente uma função do passado, uma incapacidade de fluir, transformando-se antes  numa atividade do futuro, uma ‘memória  que é própria do futuro’ (ibid.: 134). Reinterpretar a memória humana, alguém poderia sugerir, envolveria  traçar uma evolução ou transformação daquilo que não pôde entrar na consciência contemporânea, numa busca dos vestígios ‘sígnicos’ do além-do-homem, em que a memória humana nos libertaria de nossas feridas purulentas, do  desprezo e da comiseração que percebemos no rosto da humanidade. “Uma investigação sobre a ‘origem’ é, portanto, sempre uma investigação sobre o devir-futuro e sobre os devires do futuro.”

Ansell Pearson – Viroid life: perspectives on Nietzsche and transhuman condition. Routledge, 1997.

Mais referências –

Viroid life no Google Books

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Eterno retorno, múltiplo e acaso

Imagem: Tomas Rotge

“O eterno retorno é potência de afirmar, mas ele afirma tudo do múltiplo, tudo do diferente, tudo do acaso, salvo o que os subordina  ao Uno, ao Mesmo, à necessidade, salvo o Uno, o Mesmo e o Necessário. Do Uno, diz-se que ele subordinou o múltiplo uma vez por todas. E não é a face da morte? Mas não é a outra face, a de fazer desaparecer uma vez por todas tudo o que opera uma vez por todas? Se o eterno retorno está em relação essencial com a morte, é porque promove e implica “uma vez por todas” a morte do que é uno. Se ele está em relação essencial com o futuro, é porque o futuro é o desdobramento e a explicação do múltiplo, do diferente, do fortuito por si mesmos e “para todas as vezes.